中国传统文化与人生智慧
中国传统文化与人生智慧
方雷
中国传统文化的概念很宽广，这里所指的传统文化是狭义文化，即哲学和宗教所研究的文化，文化最核心、最基础的部分是思想，因此这里主要指传统文化思想。中国传统文化在秦汉以前，主要以儒、墨、道、法四家为主，唐宋以后，则主要以儒、道、佛三家为主，中国传统文化从它产生开始就是关注“社会人生”的，被列为群经之首的《周易》里有一句名言，“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下”，体现了中国的人文传统、人文精神的终极目标，是为了完善社会、完善人生，它价值取向就是“社会人生”。形成于春秋战国时期的儒、墨、道、法和先秦诸子思想，都是先贤们在社会剧烈动荡和变革时期对社会、人生的忧患意识的体现，思考着用他们的大道和思想观念去改变天下，中国传统文化就是沿着这个目标发展，不断地丰富完善。儒家的“修身齐家治国平天下”，以及“格物致知正心诚意”，都是指向社会和人生。道家的“性命双修”，就是指修炼人的人性、人的自然之性和人的生命，达到一种真人、天人、至人的境界，它还是指向人生。佛家的“法身慧命”，挖掘、呈现“佛性”，就是把人性最光辉的部分呈现出来，佛教上讲“明心见性”，心就是佛，佛就是心，这个“心”就是人的根性的存在。中国文化向来把人与人、人与社会、人与自然、人与自身的关系的平衡与和谐作为最高的追求目标。这就是中国传统文化的思维方式，中国哲学本质上就是人生哲学。因此，中华文明是一种强调和谐关系的偶性文明，我们现在讲和谐社会、科学发展，它们的渊源就是中国文化的和谐文明、偶性文明。
现在，我们来看看儒、道、佛三家思想的基本特征和它的功用，看看先贤们留给我们哪些人生的智慧和启迪。
儒家思想最重要的特征，就是“入世”，所谓“入世”就是进入现实社会，儒家创始人孔子有两句名言，一是“未知生，焉知死?”，活着的事情还未了解清楚，哪里还能去了解死了以后的事情?重视生命与现实，不关注死亡以后的状态。二是“未能事人，焉能事鬼?”，人的事情还没治理好，哪里还有精力去考虑鬼神的事情?这就是儒家的“入世”情怀，“入世”就是要改变社会人生，就要有所作为，因此儒家要求每个人能够明白自己在社会中的身份，知道这种身份应尽什么职责，强调个人的道德修养，强调个人对他人和社会的责任感，儒家对人生最大的启示就是它强烈的责任感和使命感。有两句话最能代表儒家这种责任感和使命感。“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，天地最重要的特征在于生生不息，人应该向天道学习，君子要自强不息；大地的品性是承载万物，君子要向大地学习，要宽容，要厚德载物。一个人有多少成就，就要看你能担当多少责任，心胸能容多少事情，德越厚，你担当的东西就越多，这是中国传统文化典型的天人合一思想。虽然儒家和道家的出发点都是天人合一思想，但道家侧重于“天”，儒家侧重于“人”，“修身、齐家、治国、平天下”，“达则兼济天下，穷则独善其身”，都是儒家精神的体现，而北宋张载对儒家精神概括得最为精辟，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。
儒家思想的核心是“仁”。什么是“仁”?《说文解字》说：“仁，亲也，从人从二，”从字面上看仁就是“二人为仁”，它的本意就是让人培育仁爱之心，建立善良的人际关系，《论语·颜渊》篇说“樊迟问‘仁’，子曰‘爱人’。”儒家所说的人与人的关系就是爱人，人与人要建立在一种相互亲爱的基础上，推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“己欲立而立人，己欲达而达人”为“忠”，“己所不欲，勿施于人”为“恕”，孔子所讲的“仁”就是“忠恕之道”。“仁”是人与人之间和谐相处的基础。这个人与人的关系是社会人生的一个重要问题，我们能否很好地定位人生、能否活得快乐，能否活得幸福，处理好人与人的关系是一个重要因素。儒家给我们的智慧是“爱人”，人与人在相互亲爱的基础上才能和谐相处。由于篇幅有限，这里就不展开讲了。
道家思想最重要的特征就是“超世”，即超越现实，道家的思维跟儒家不一样，儒家思维看问题都是面上的，讲现实、讲理性，道家是以一种否定性的思维，超越经验，超越常识，把你带入更深刻的层面去思考。与儒家的责任感和使命感不同，道家的超世与无为相联系。老子说：“为学日益，为道日损，损之又损以至于无为，无为而无不为”，又说：“因物之性，顺物之情，顺势而动”，即依顺事物的本性，依顺人的本性真情，依据本性和规律去办事。这就是无为，这里的无为不是指不做事，而是指不人为地做事，说无为其实是无不为。道家的核心是“道”，道的本性是自然，道家的自然不仅仅是指日月星辰，山河大地，还是指本然，即原始状态。所以老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，意思是说，人应该效仿大地的品行，大地应该效仿天的品行，天应该效仿道的品行，而道已经是最大的范畴了，无所效仿，所以只能坚持自己原来自然的状态。这就是告诉我们，一个社会、一个人生就是应该追求那样一种自然的状态。因为我们的现实社会被人扰乱，我们的自然被人的理性和非理性扰乱，已经不是那个样子了，不那么自然了，因此，道法自然，就是要把人的自然恢复到它原来的样子。
老子的《道德经》中说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”。意思是说：最好的德行就像水：水善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，所以它就接近于道的境界。安守着无人来争、与人无争的善地；心境如深渊一样清澈宁静；行为因内心的祥和而对众生充满慈爱；言语因清静无为、不求名利而自然信义卓著；政治上也会因为无私无欲，不刻意追求有为之功而能因循自然的治理；在去除一切私心杂念、求名取利、好大喜功之心后，才能真正把所有的心力专注于办事，从而无所不通；行事也会善于把握时机。正由于他不刻意去争权夺利、沽名钓誉，所以他既没有来自内心的忧虑、忧郁，也没有来自外界的忧患、忧难。这段话字面上的意义很好理解，但其中包含的思想意义就不是几句话能阐明的。
我们再看看老子与孔子的一段对话：老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤?”孔丘曰：“水有何德?”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎?此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也!汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测，善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你?”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
由此可见，道家认为水的本性接近于道：处下、不争、利万物、顺势而动、以柔克刚。老子还说：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“慈”，就是慈爱，是道心、天地之心、人心、万物之心的汇集，心量广大，超越一切。所谓“俭”，就是回到自己，是简缘啬精，还有单纯、自然。所谓“不敢为天下先”则是谦逊，不争。因此，道家思想表面看是“无为”，实质上是顺应自然，是一种超越的、智慧的“无不为”。
佛家思想最重要的特征是“出世”。佛家认为人在这个红尘世界，由于太多污染，使固有的本性不能呈现，而产生种种执着幻想、诸多痛苦烦恼，所以佛教认为要把它解脱、洗净，才能离苦得乐，佛经上的“西方极乐世界”、“东方琉璃世界”等净土，都是诸菩萨度化众生往生彼国，这是佛陀的本怀。佛教的“出世”并不是脱离、逃避世间，而是希望改变、重建这个世界，寻求的是一种智慧的解脱。特别是佛教传入中国后，和中国传统文化相结合而形成的重要流派——禅宗，其思想更是直接指向社会人生，禅宗六祖慧能说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。”倡导修行要在人间，觉悟也要在人间，每一个有心向佛的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这个世界上的人类，而“独善其身”地修成正果。因为一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普度众生。因为简单地说，佛就是“觉者”，“一个觉悟了的人”，确切地说，佛就是一个自己已经觉悟了，而且进一步帮助他人也能够觉悟，是这种自觉和觉他的工作已同时达到最圆满境地的人。所以佛教是以出世的精神来做入世的事业，佛教的最后目的在于“化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界”。这才是佛教的真正宗旨。所以佛教，特别是中国化了的佛教禅宗，它的核心是“悟”，禅宗的核心精神就是“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，禅宗的心法就是“即心即佛”，它认为佛性就在我们心中，不需要向外寻求，我们只需要觉醒自己的本心，就能见到自己的佛性。
佛家的智慧就在于佛就是觉悟，佛教认为众生皆有佛性。既然众生都有佛性，又为什么不是佛呢？因为“执”，即执着，执的结果就是迷，所以佛与众生的区别就在于悟与迷，所以说菩萨是觉悟的众生，众生是迷失的菩萨，而悟不需要很长时间，在于你可以在刹那间“顿悟”，所谓“放下屠刀，立地成佛”、“苦海无边，回头是岸”，都是这个意思，佛教告诉我们的是智慧的解脱，不要执着，没有执着的人，就没有了痛苦烦恼。
我们的传统文化——儒、道、佛三家配合着解决了人与人及人与社会、人与自然、人与自身的关系的平衡与和谐的问题，儒家、道家、佛家三家思想各有侧重、各有不同的功能，古人今人都做过精辟的论述，北宋一位皇帝有这样的概括：儒家是治国的，道家是治身的，佛家是治心的。南怀瑾说：“儒为表、道为骨、佛为心”，说的就是人生追求的一种至高境界。也有人说，学了儒家就拿得起，学了道家就看得开，学了佛家就放得下。一个人如果能够做到拿得起、看得开、放得下，就有了很高的人生境界，就是一个快乐幸福的人。这就是中国传统文化给我们人生的智慧和启迪，这是我们每一个中国人应该珍惜的资源和宝藏，也是中华民族生生不息的源泉。